sexta-feira, 3 de janeiro de 2020

Grupos Cismáticos dos Assim Chamados “Irmãos”


Grupos Cismáticos dos Assim Chamados “Irmãos”

Todas as divisões e as rupturas externas no testemunho Cristão tiveram um começo. Se uma pessoa está pensando seriamente em ter comunhão com uma companhia de Cristãos que professam cumprir os princípios da Palavra de Deus, deve perguntar quais são as origens dessa companhia. Toda reunião de Cristãos tem uma história. W. Potter disse: “Qual é a origem de uma determinada reunião? Por que eles estão se reunindo em separação uns dos outros? A posição deles é bíblica?” Essas são boas perguntas a serem feitas. A ideia equivocada de que Deus possuiria mais de uma expressão da verdade do “um só corpo” não é nova. Desde o início dos anos 1900, havia panfletos que propunham essa linha de coisas que circulavam por aqueles que procuravam juntar as várias divisões entre os chamados “irmãos” em uma só irmandade. Mais tarde, tornaram-se conhecidos como irmandade da KLC (Kelly / Lowe / Continental), apesar de não assumirem formalmente esse título. Os que são desta amalgamação não acreditam que exista uma expressão prática, reconhecida divinamente, da verdade do um só corpo. Eles acreditam que a Mesa do Senhor não poderia estar em apenas um lugar ou apenas em uma comunhão de Cristãos. Eles acham que o Senhor está no meio de qualquer companhia Cristã, desde que se reúnam de acordo com o padrão bíblico. Eles acreditam que Ele está no meio de tais assembleias aprovando a existência delas, mesmo que tais companhias possam não estar em comunhão prática umas com as outras. Algumas dessas companhias já se separaram uns dos outros anteriormente. Ouvimos pessoalmente um líder desse grupo dizer: “Acreditamos que você está reunido pelo Espírito ao Nome do Senhor na base de um só corpo e tem o Senhor no meio assim como nós. É apenas que não estamos em comunhão prática uns com os outros.” Não é difícil ver por que eles sustentariam essa visão. Eles tiveram que acabar com a verdade do único centro de reunião para realizar seu plano de unir os vários grupos dissidentes entre os irmãos.
Quando essa afirmação é testada pelos princípios da Palavra de Deus, como vimos nos capítulos anteriores, descobrimos que simplesmente não é possível ambas as companhias estarem no mesmo terreno e separadas uma da outra. Antes de tudo, todos os grupos de Cristãos que entraram nessa amalgamação tinham estado em comunhão com aqueles reunidos para o Nome do Senhor no verdadeiro terreno da Igreja, mas tiveram o seu início ao recusarem a se submeter a uma decisão da assembleia que foi tomada no nome do Senhor Jesus. Eles se rebelaram contra certas decisões da assembleia ao longo dos anos e saíram do centro divino de reunião. Então, depois de ficarem em uma divisão por algum tempo, eles tiveram a ideia de que deveriam tentar juntar grupos semelhantes. Tendo feito isso, agora estão dizendo que estão reunidos ao Nome do Senhor na Mesa do Senhor – assim como aqueles de quem eles saíram há muitos anos. A única diferença, dizem eles, é que simplesmente não estamos em comunhão prática. Perguntamos: “Como esse movimento poderia ser de Deus?”
É inconcebível pensar que esse grupo possa estar no verdadeiro terreno da assembleia quando seu ponto de partida está completamente errado. Como o que começou em rebelião e abandono do terreno divino acabou se tornando no terreno divino, apenas por que houve o passar do tempo? Poderia o Senhor sancionar com Sua presença uma companhia que se separou dos santos reunidos em Seu Nome, cujo ponto de partida foi a recusa em se submeter a uma ação da assembleia que Ele havia ligado no céu? Para acomodar cada grupo que se une a essa fusão, eles tiveram que comprometer certas verdades relacionadas à dificuldade específica que esse novo grupo adotou ao deixar o centro divino. Uma verdade que foi comprometida, em todos os casos, é que a Mesa do Senhor só poderia estar em um lugar – isto é, entre uma comunhão de Cristãos.
Uma segunda coisa que mostra que essa comunhão dos KLC não poderia estar no mesmo terreno que os da Mesa do Senhor, a quem eles deixaram em divisão há muitos anos, é que ocasionalmente irão receber uma pessoa que saiu ou foi afastada daqueles à mesa do Senhor. Esta é uma negação prática da confissão de que ambas as comunhões estão no mesmo terreno, porque (como já vimos) quando uma decisão de ligar foi tomada no Nome do Senhor Jesus, ela deve ser aceita por todos no terreno de “um só corpo”. Uma assembleia reunida ao nome do Senhor, recebendo uma pessoa que foi excomungada por outra assembleia semelhante reunida no mesmo terreno, está deixando de lado a ação do Espírito Santo em decisões de ligar e é uma negação da unidade do corpo. Se ambos os grupos estivessem no mesmo terreno, reconheceriam as ações um do outro. (É verdade que às vezes aconteceu o inverso – aqueles excomungados de tais grupos foram recebidos entre os reunidos no Nome do Senhor. Mas isso ocorre porque os santos reunidos à Mesa do Senhor não reconhecem as ações de tais grupos como sendo ligadas no céu pela autoridade do Senhor, porque o terreno que esses grupos tomaram em divisão é uma coisa cismática criada pelo homem; e os santos reunidos não alegam que ambas as companhias estão no mesmo terreno.)
Agora, se os KLC realmente querem que as duas companhias participem juntas (como dizem), tudo o que precisam fazer é reconhecer que tomaram um lugar de divisão deixando a Mesa do Senhor e saíram com os grupos que rejeitaram várias decisões de assembleia que foram tomadas ao longo dos anos. Se eles se arrependessem e retornassem ao centro divino, tudo poderia ser curado. Então eles poderiam ter o que dizem que desejam. Certamente, o retorno deles teria que ser individual (Is 27:12). Não se pode pedir aos que estão reunidos em nome do Senhor que ignorem o caso desses tristes abandonos e se juntem a esse movimento, pois, ao fazê-lo, estariam tolerando a rebelião. “Se tu voltares, Eu te trarei outra vez, e estarás diante de Mim; e se tirares o precioso do vil, serás como a Minha boca; voltem para ti; mas não voltes para eles” (Jr 15:19).
Estar juntos com certeza é um bom desejo. Todos devemos estar no mesmo terreno, mas isso não pode ser alcançado comprometendo a verdade do único centro de reunião. Voltar ao ponto de partida e reconhecer o erro de não se sujeitar a uma decisão da assembleia é o único caminho de cura divino. Isso deve ser confessado; e não apenas em uma humilhação geral sobre o estado baixo que dividiu os santos. O princípio correto para curar todas as divisões entre o povo de Deus é o arrependimento e o retorno ao ponto onde se afastaram.[1] O problema é que reconhecer o erro de não se submeter às decisões da assembleia tomadas em Nome do Senhor é humilhante demais. Todos sabemos como é difícil nos humilhar. J. N. Darby disse que a submissão é o grande princípio de cura da humanidade. Ele também disse que a humildade era o segredo da comunhão e o orgulho era a causa da divisão. Em vez de voltar ao ponto de partida, os que estão nesse movimento preferem trabalhar para reunir irmãos de vários grupos dissidentes, com base no princípio errado da fusão e com o custo de renunciar à verdade do único centro de reunião – a mesa do Senhor.
Está bem documentado que J. N. Darby, C. H. Mackintosh, etc. sustentavam a verdade de uma Mesa do Senhor, onde Cristo está no meio como o divino centro de reunião. Também há muitas evidências para mostrar que muitos dos líderes que perpetraram essas divisões também sustentavam a verdade da única Mesa do Senhor, mas a abandonaram assim que saíram em divisão. Como exemplo, quando perguntaram a S. Ridout por que os irmãos que apoiavam Grant naquela divisão apressadamente partiram o pão no dia do Senhor logo após ele ter sido colocado fora, ele disse: “Acreditamos que em 1884 muitos de nós, antes da divisão, tínhamos o pensamento comum de que NÓS tínhamos a mesa exclusivamente e não devíamos permitir que ela passasse em branco um único dia. Pensamos que isso tivesse algo a ver com a pressa de partir o pão, sem intervalo, na Craig Street, Montreal”. Alguns meses depois, ele escreveu outra carta sobre “o que constitui ou caracteriza a Mesa do Senhor, afirmando que nenhuma companhia pode reivindicar a posse exclusiva dela”.[2] Aqui, o Sr. Ridout admite que eles costumavam manter a verdade da única Mesa do Senhor, mas desde então a abandonaram.
E, novamente, uma citação de uma publicação de Grant em 1914 diz: “Mas talvez o maior item na coluna de crédito de nossa contabilidade, se alguém puder ser permitido comparar, onde tudo é tão precioso e vital, é a verdade de que nenhuma companhia de Cristãos, nem mesmo nós mesmos, pode reivindicar o monopólio da Mesa do Senhor, ou de reunir-se no Nome do Senhor. Se essa verdade fosse conhecida trinta anos atrás, talvez a divisão pudesse ter sido evitada.”[3] Aqui, novamente, temos um reconhecimento de ter aceitado anteriormente a verdade de um único centro de reunião, mas tê-la abandonado. Depois de abandonarem os ensinamentos do único centro de reunião, chamam seu abandono de uma grande “verdade”. Que pena ver a felicitação de si mesmo e o gloriar-se na vergonha de outros.
Além disso, encontramos N. Noel (um irmão conectado com essa fusão) trabalhando por muitas páginas em sua “História dos Irmãos” – na verdade, abandonando o objetivo de seu livro de nos contar a história – na tentativa de provar que não existe algo como a mesa do Senhor estando em um único lugar e que não há diferença entre a mesa do Senhor e a ceia do Senhor. Você pode ver que ele tem uma verdadeira “pulga atrás da orelha”, enquanto tenta convencer-nos de seu argumento. Nossos comentários sobre os dois aspectos da assembleia e a Mesa do Senhor, no capítulo anterior, mostram claramente que J. N. Darby e outros primeiros irmãos certamente não concordam com ele. Os irmãos anteriores foram iludidos nos ensinamentos que possuíam e pelos quais pagaram um preço tão alto? O Sr. Darby e outros de seu tempo estavam todos errados nesse ponto? S. Ridout, N. Noel, etc. andavam tão intimamente com o Senhor depois da decadência no testemunho remanescente que seu discernimento espiritual excedeu o dos irmãos anteriores? Deveria ser óbvio que os homens anteriores tinham entendimento e discernimento espiritual além daqueles que vieram depois deles – incluindo nós mesmos. Eles também possuíam um dom espiritual além do conhecido por nós hoje. As verdades fundamentais apresentadas por esses expositores não devem ser levianamente deixadas de lado.
Agora perguntamos: “Quem mudou a doutrina eclesiástica deles? Quem desistiu da verdade que foi tão graciosamente recuperada aos santos por aqueles homens talentosos que Deus levantou para esse propósito?” Aqueles que procuram sustentar as coisas ensinadas por nossos irmãos anteriores apenas tentaram manter “o bom depósito” da verdade (2 Tm 1:14) que foi recuperada para a Igreja. Foi-nos transmitida por uma geração anterior de homens fiéis. É certo que foi realizado com muita fraqueza, mas esse foi nosso grande objetivo. Lembramos a exortação de Paulo a Timóteo sobre as coisas que ele ouvira dele. Ele deveria confiar “a mesma” verdade aos homens fiéis que também poderiam ensinar os outros. Enfatizamos as palavras “a mesma”, pois Paulo estava instruindo Timóteo a ensinar aos outros “a mesma” coisa que ele havia sido ensinado por Paulo (2 Tim. 2:2). Ele não deveria alterá-lo ao seu gosto e depois transmiti-lo, pois se ele e outros o fizessem, a verdade que Paulo deu logo se perderia.
O fato claro é que esses amalgamadores tiveram que acabar com a verdade do único centro de reunião para fazer com que os vários grupos dissidentes de irmãos seguissem sua reunião. Não queremos ser ofensivos ou acusadores ao apontar isso, mas foi exatamente isso que aconteceu. De fato, parece que sempre que alguém sai da mesa do Senhor, depois acredita que a mesa não está em um só lugar.




[1] N. do A.: Agora eles fazer objeção a isso, pois nas reuniões que levaram à sua união (mas ainda na divisão do centro de divino de reunião), havia muita oração e humilhação. Mas e a confissão do erro em se rebelar contra as decisões da assembleia tomadas em Nome do Senhor e sair do centro? Parece que eles querem a cura sem verdadeiro arrependimento e reconhecimento do que foi feito – que eles estiveram em uma companhia que saiu do centro divino por se recusarem a se submeter a um julgamento da assembleia.

[2] N. do A.: N. Noel, “History of the Brethren”, vol. 1, págs. 342-343.

[3] N. do A.: “The Gleaner”, fev 1914.

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